【原文】

重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。

【解析】

「輕之於重」與「躁之於靜」似是相對，然「重為輕根，靜為躁君」所揭卻有主從利害關係。重心位居下層之建築，因有穩重之基方能歷經千年而屹立不搖。一缸擾動濁水，止靜不動亦終能沈澱澄清。而人若能持靜謀定而後動，必將事半功倍。此外，穩重能免於躁動，靜寡則不易輕浮，故重、輕、靜、躁之間亦存有前後因果關係。

李耳以強烈對比，引伸「君子」與「萬乘之主」之差異，文中「榮觀」與「燕處」為整篇關鍵，對照當時輔政重臣與歷史背景，「君子」喻指三公之一「太保姬奭（召公）」，召公名列周初四聖之一，輔佐文、武、成、康四王，為西周王朝之創建與盛世有其重要貢獻。李耳以穩重靜寡隱喻召公德行，足以看出李耳對其之評價。

全文簡譯為：穩重為輕浮之基，靜寡為躁動之主。如召公德行之君子，尋常間展現之舉止，猶如載重馬車般沉靜穩重，雖被賦予位高權重之職，依然秉持超然中立，令燕國免於捲入王室鬥爭之內。然周初不乏諸侯，不滿足於擁萬馬之盛、凌萬人之尊，覬覦九州之鼎，枉顧社稷及百姓安危。如此輕率之舉喪失了道軌根基，其躁動行徑亦違悖了禮制朝綱，終將自招禍害。

道家崇尚自然，推崇坤道，坤為大地之母，尊承天施厚德載物，寧靜寡言潛移默化，謙卑不亢順勢而為，不爭不居超然豁達，重與靜之善性即為坤道之展現。重、靜為陰為柔，輕、動為陽為剛，亦是「以靜制動，柔能剋剛。」所含之意。

【現代觀點】

絕對之政治權力使人腐敗，鮮少人能處之泰然，上位者總是赤裸地為維護自身權位利益，枉顧國家安危，不惜結黨惡鬥剷除異己。政黨政治亦已沉淪，無視社會觀感與民生所需，僅為黨派選舉及一己之私而輕浮躁進，其不僅葬送自身仕途，也泯滅了青年對未來的希望。

「輕浮躁動」已然為當今世人通病，而衍生凡事要求立竿見影的「速食文化」。在朝為政者好大喜功，急於表現草率決策，影響百姓福祉與社稷發展；企業者為求業績及利潤，囤貨居奇或削價競爭，喪失良性競爭與提升品質的經營能力；學子力求高分囫圇吞棗，揠苗助長的補惡、填鴨，縱有短暫佳績，却偏離教育本質，難以培養「思考」與「創造」能力，為人們淺盤式思維之肇因。

「穩重」屬行為的舉止得體，而「靜寡」則為心靈的超然平衡，當心處於沈靜寂然，方能不受物質、權利慾望所蒙蔽，並認清自我價值，透徹世間事物本質，明瞭歷史來龍去脈。「靜」甚能接受宇宙不絕之源能，提升智能及慧根，擴展心靈視野。故「靜」是唯一的心靈良藥，令人獲得真正的寧靜、放鬆與自我修復，這即是現代人益發重視「靜坐養生」之因。