「修道」或「學道」非僅道家之專利，道學思想涵納了五千年來中華文化之精華，不只是道家，各門各派甚至道教與佛教等，無不窮其所能探索道學之秘，然各家經典除了道德經能超然不失偏頗外，其餘則過於偏專以至於難顯全貌。

道學百家溯源追根，無不歸流於太極之學，宇宙萬物眾生皆由無而生有，太極是一切啟動的鑰匙，繫辭傳曰：「易有太極，是生二儀，二儀生四象，四象生八卦。」，進而衍生眾生百態萬物法則，即使高度科技文明發展的現代社會，亦不離八卦演化之範疇。

到了五代末年宋朝初年，陳搏（希夷）繼承漢代易學揉合黃老思想，創作了「無極圖」，也就是現在的「太極陰陽圖」，後繼邵雍（康節）承襲「無極圖」，依據說卦傳：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。」，参透出了空間、時間與炁場的交錯轉化，定義了先天（伏羲）八卦。

當我們回頭再細細品味道德經第一章內文：「道、可道、非常道；名、可名、非常名。」，道與名如同陽與陰，可道、可名即為兩儀，非常道與非常名則是陰陽参揉之變化，可發展成四象、八卦與六十四卦，甚至無限的組合，因為「非常」即是創新超越之歷程。

「無、名天地之始」，表示太極前宇宙尚未急速擴張，處於無形無象的炁場渾沌狀態；「有、名萬物之母」指的是太極之後陰陽並存，和合相揉萬物相生的榮景。李耳進一步指出：「此兩者，同出而異名，同謂之玄。」，意謂「有、無」、「陰、陽」相依共生，只存互為消長的現象，獨陰則不生獨陽則不長，「有、無」亦是同為此理。

「無」可當作陽，「有」可視為陰，李耳強調：「常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。」，這其中的「妙、徼」恰與太極陰陽圖中之陰陽魚眼，有著異曲同工之處，陽中之陰為妙，陰中之陽為徼，皆為陰陽消長變化的觸機之處。若能體悟「妙、徼」之玄秘，即能掌握世局機先，謀事於未發之前。

古人智慧結晶遺留於後世，若我們不能瞭解其言外之義，並於此基礎上加以發揚創新，那就失去研讀經典的意義，讓古人智慧黯然失色，喪失經典與古人智慧之價值。中國道學的演化一脈相傳，正符合李耳「非常道」及「玄之玄」的意涵，人類由農牧生活演進至現代的科技文明則是「非常名」的衍現，然道與名、無與有即陽與陰兩者不能偏廢，過度注重科技文明物質開發，必然遭逢物極則反禍及人類自身的惡果，我們不得不謹慎反思。