「居下、不爭」的理念可說是道德經的中心思想，然要懷有居下、不爭的胸襟，必須要能窮理藏機有過人之處，洞悉局勢為他人之所不能為也。如「上善若水」處世人之所惡，利益萬物而不爭，其多功利他的物性，受到李耳的讚嘆近於道矣。

五千文裡「居下、不爭」被廣泛的應用於治國、外交與軍事上。施政於民其強調「後其身而身先，外其身而身存」，以無身忘卻榮辱之驚，總是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，以百姓庶民生計存續為憂，卻又提升自我高度與廣度，不仁無為，不妄加干涉侵擾，使民任自發展安居樂業。

道之大在於尊天敬地法自然，湛然似或存而不知其大，天地生養萬物而有慈悲心，不有不宰是為儉，不辭不居故不敢為天下先，承此理念在國與國之間的攻守，衍生出墨家兼愛非攻之說。

夫兵者不祥之器，師之所處荊棘生焉，其事好還，不得已用之。此是道德經中對於戰爭的見解，不好戰不主戰不求戰，非到不得已方以戰止戰。但國之利器不可輕易展視於人，最上之策乃是不廢一兵一卒，消泯戰爭於未兆之先。故無論大國小國若皆能「居下、不爭」，以協議結盟和平方式各取所需，打破國界疆域的隔離，人盡其才物暢其流，方是天地不仁法自然的實踐。

道德經內許多心法藏而不宣，堪稱為玄之又玄眾妙之門，經社會變遷與時俱進，如同道生一、一生二、二生三、三生萬物般，衍生出多元派別法門，世人受派別之隔而只知法門之細，卻不識道法之大。若將部分心法放諸現代理政治民、國際互動、經濟交流甚至軍事攻防，依然可以受用無窮，若奉為規臬遵行則可終生不殆。