我們探索道德經字裡行間之意時，不難發現「道經」與「德經」的用辭遣字有其差別，「道經」用字簡約雅美，時常一辭多義，涵蓋天地人三道，自然曠達而無束，讓人有無限的省發空間，啟發創新的思維。而「德經」似非出於一人之手，多以累言附會「道經」之說，著重於人文社會、治國外交與軍事攻防的實踐，故隱含有墨家、法家甚至刑家之雛影。

如「民不畏威，則大威至」，抑或是「民不畏死，奈何以死畏之」等，皆揭露了該時代各國為了變法圖強，導致了上位者「法」與「刑」的濫用，在刑不上大夫、禮不下庶民的亂世中，以嚴刑峻法高壓集權統治的獨裁者，最終作法自斃遭世人所唾棄。

因為即使再嚴謹的律法也有其疏漏之處，所謂上有政策下有對策，嚴刑出厚賊的情況下，執法人員往往防不勝防。更有因難以生計亡命之徒，連死都不怕的人，又有什麼極刑足以嚇阻他。

故，刑與法僅是治標無法治本，以懲處壓抑及限約百姓的行為，並非根本治國安民之道，若不能解決民之所需，苦民所苦憂民所憂，良民亦會逼不得已，為求生存而淪為流寇暴民。

自然之道涵蓋了生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之，依四季循環澤披萬物，無有親疏之別，而眾生萬物各取所需，任自發展無有拘束。

自古帝王皆自稱為天子，既為天地代言之人，歷朝歷代為天行道安養庶民者，又有幾人？「德經」言：「無狎其所居，無厭其所生，夫惟不厭，是以不厭」，即是期許在位者作到如天地玄德般，生而不有、長而不宰、作而不辭、為而不恃，立信而不擾，豎風而隨之。讓人民無負擔無受限，休養生息藏富於民，百姓自然有感而各方歸之。