本文：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。

新譯：
李耳著「五千文」時，去古不遠。遠古時代，人們對於天地萬物變化之理的智識未開，常需仰賴占卜之言，而能被稱為「賢」者的，太多是懂得天地之道、具卜筮、觀象能力之人。

由於當時的生產力低下，人們需靠集體的力量，各盡己能共同勞動耕作，而為了求生存及對抗天災與外敵，各氏族間互相結盟，並推舉賢者當任共主，以帶領部族進行生產、分配及抵禦外敵的侵擾。

本文，「不尚賢，使民不爭」，部落時代，人民爭的是什麼？是個人的權利、地位？或是爭該部族成為共主的領導地位？或者，爭取共主的青睞，而分配到更多的資源？

「不貴難得之貨，使民不為盜」，「鼎」是為傳權重要之器，為共主所據有。而國鼎之器非僅憑一人之力即可搶奪而得，必定是部族間相互的爭閥及豪奪而取。

「不見可欲，使民心不亂」，上位者若不顯露其對名、利或共主之位之可欲，那麼民心就不會受鼓譟而亂。

因此，「不尚賢」、「不貴難得之貨」及「不見可欲」，是李耳教人要學習辨思的能力，千萬不可過於盲從而失去本身核心的價值。

李耳心中理想的聖人之治，是殷商以前部落共主的治理方式，本章他以隱喻的方式告誡周天子及受封的各諸候，聖人之治應該以「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，滿足人民最基本的生活需求，使百姓安居樂業，如此，就不會因過度的慾望，而啟發「爭」、「盜」與「亂」了。

「常使民無知無欲，使夫智者不敢為也」，而當人們努力工作，生活無虞之際，自然就不會有其他的非份之想，如此，那些機巧之徒便無法使之作亂。

「為無為，則無不治」，只要人心回歸自然純樸的本質，社會自然祥和不爭。李耳亦此以奉勸周天子及各諸侯，治理國家或封國，應建立完備且精巧的朝綱制度，並依循之，如此，就不需過度的權謀，甚而達到無為而治的境界。