本文： 

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相乘，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

解析：

此章延續第一章「名，可名、非常名」的深入解析，藉用狹隘與宏觀的差異角度，突顯世俗一般人對於「美、醜」、「善、惡」互相矛盾認定的存在基礎。並輔以相對性的「無與有」、「難與易」、「長與短」、「高與下」、「音與聲」、「前與後」等現象，探討「比較」是源於人心自我虛榮障礙的認知，說明有形的「名」本身並無貴賤之分，只因人心有所罣礙及私慾產生了喜惡，盲目追求所賦予的價值標籤，即為「可名」，若能回歸其實用性，加以研發創新，提升並精進其功能性，方符合與時俱進的「非常名」。

時間、空間無垠無限，有其廣度與深度，當人們執著於一點，徒以有限的智慧與見識，去批判眼前的事物或爭一時高下，無異是以管窺天，如同坐井觀天之蛙，同樣的執著於「美醜」、「善惡」、「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「音聲」與「前後」，即犯了後世佛家所言之「貪、嗔、癡」。故，李耳第一章就提及「常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼」，經由觀其妙與徼，以宏觀的角度跳脫出狹隘的觀點，才能體會「相生、相乘、相形、相傾、相和與相隨」的精髓所在。

古之聖人通達玄妙，行事作為趨近於自然之道，立於「名」與「道」的至高點，保有混沌無名所具有的樸質及創發本性，故能無限延展自我超越，自然而然虛己廣納，不以既有成就、虛名或利益為指歸，不做沽名釣譽逞能之事，故能「無為」。當階段性任務完成之時，不眷戀地位權勢，抽離自我繼續不斷提升精進，並引領世人傳承與創新。「非常道」是自然道體的本質，在於週而復始屢創新境，其過程微妙玄通，若流於教條式的授受，則框限了人們的思考與創意，所以聖人行不言之教，是種點撥、啟發的傳授方式。

李耳繼以太陽為例，言：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃」，讚揚其億萬年來發光發熱從不間斷，與地球的自轉公轉形成日夜與四季循環不已，不辭其勞不占己有，亦不恃其功始終如一，天地萬物不分等級階層，方有所依循賴以生存，世代繁衍演進生生不息。藉此說明成大道者，需如同太陽般處於超然的高點啟示世人利益萬民，無分別心、比較心與執著心，面對各種可能及挑戰，以大無畏之心不逃避畏縮勇於承擔，不執戀於任何地位虛名、利祿權貴，不仗恃自我成就而傲慢不拘藐視他人，當有所「自有」及「自恃」就容易自滿自傲，是走向衰敗的開始，故不有及不恃就是不居，才能保持初衷榮辱不驚。

世人皆渴望追求美好的事物，如同浪漫的情節、好聽的音樂、悅目的風景及簡易的事項等等，但其實這些所謂完美的定義，往往依據自我的眼光、喜好與需要所做的評斷，其中夾雜著私人情愫與慾望。相對性的抽象觀點或事物，往往是一體兩面相生相剋，皆伴隨在宇宙萬物間，影響著所有人、事、物，無所不在持續不斷。世人若總是站在天秤的兩端評定事物，容易產生有熟重、熟輕之差別，因此常會失去超然的判斷與準則。分別心、比較心與執著心，所造成的不平等與對立感，是世上多數爭端的肇因，這些從古至今許多的紛擾，不外乎源自於喜好、是非、善惡、權力、名利與慾望。人心不明是因過分執著而受到矇蔽，上位者若能客觀、超然，去除個人的好惡與喜怒，下者必敬而從之，相關是非、衝突及爭亂何由而生？能超然地觀察與看待人間事，明白事理之分際，方能知其能而取其全。