「信仰」意指對某種主張、主義 (如人生觀、價值觀或世界觀等)抱持著敬慕、信任或高度的信服，它不限於任何形式，舉凡精神、物質、人物、文字、圖像等皆可被列為某種信仰或對信仰之呈現方式。而在眾多類別的信仰中，以宗教信仰之存在最為悠久。隨著文明的演變與發展，宗教一直為人們提供「祈」與「解」的心靈庇護所。本刋的諸神傳記單元，表徵的是每位宗教神祇皆具其特色及特質，神祇信仰並不一定需要具有宗教特性，但宗教必定擁有神祇的特徵作為其教義的指標，如：基督教的「耶蘇」、回教的「穆罕默德」、佛教的「釋迦牟尼」、道教的「老子」、儒教的「孔子」，這些人物生前並不是以成立宗教為其志業，亦不知會被後世推崇成為宗教的代表人物，但宗教組織若缺乏這些代表人物及其精神，恐怕很難支撐其信仰。這些在諸神傳記中，諸如：摩西、瑪莉亞、宙司、丘比特、觀世音菩薩、關聖帝君、媽祖、五府千歲、吒哪、清水祖師、保生大帝、玄天上帝、城隍神……諸多神祇，其背後都有一段可歌可泣的感人故事，內含著令人尊敬的偉大精神及中心思想，致使後世人們將其精神信仰賦予宗教的生命，得以延續其精神並深負教化社會的重大意義。
「宗教」善用人類對於宇宙、人生的神祕所產生的驚奇和敬畏心理，構築成一種勸善懲惡的教義組織，用以教化世人，使人對其所信仰堅信不疑，稱為「宗教」。宗教肩負三種存在意義：
一、 闡揚道德真理，淨化人性，以安定國家社會。
二、 明訂戒律，使教徒得修己度人，以調整言行思維得合乎道德真理。
三、 記錄歷史文明發展之足跡，以延續民族意識，團結族群力量。
然而中國道教尚賦含第四種意義：慎終追遠、敬祀祖先，教人飲水思源，尊上慈下，維持族群互動和諧。
中國道教與世界其他宗教尚有一最大不同點，即宗教信仰的崇敬對象。世界各宗教信仰不外乎單一「自然神信仰」或「人物神信仰」。崇信「自然神信仰」有：拜火教、太陽神教等，舉凡對山、川、大地、日、月、星宿、風、雨、雷、火等的崇拜是屬於「自然神信仰」；「人物神信仰」如：基督教推崇耶和華、回教推崇阿拉、中國道教與印度佛教的多神信仰。
「道教」是中國文化的演變與發展下，所形成的本土宗教，其多神化信仰可溯及巫時代對自然的崇拜，這些皆來自上古人類對自然的恐懼所產生的崇拜。文明開啟後，人類的崇拜並沒有因此而減少，就如戰國時期的《山海經》所載：敬天地鬼神、敬山（山神鬼魅）、敬水（河伯娶親、洛水神、水庸神）等。先秦文獻《尚書‧堯典》曰：「肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。」，人不但敬自然並尊天為上帝，更認為人死後靈魂不滅，因而又產生對鬼神的崇拜。
至西周時期設祭祀官職來專任執行諸神宗祖之敬獻祭祀，並明訂五禮六儀以納為正式科儀規範，君臣民皆各有其儀，絕不可僭越，而崇奉祭祀之神可分為三類：一為天神包含太陽、月亮、星辰、風雨、雷電等；二為地稷其中有社稷、山川河流等；最後為人鬼以祖先和聖人為主。這些皆為道教多神論之來源。
雖《山海經》便有「巫山女神」、「湘君」、「湘夫人」等山川神靈人格化之記載，及「不死之國」、「不死之藥」、「不死樹」、「不死民」等不死身之說，與「夸父追日」、「女媧補天」、「后羿射九日」、「黄帝大戰蚩尤」等神話故事，然具體之神仙思想豐富發展，實為春秋戰國時期之荊楚文化及燕齊文化中對神仙長生不死、肉身不壞之追求。中國這些諸多神話傳說故事，在道教走入民間後，被明朝許仲琳所編撰的＜封神榜＞給神仙化、故事豐富傳奇化，深深植入民間底層，讓底層民間文化充滿幻想，使苦悶的生活增添了許多神話色彩。
春秋戰國時東周被秦所滅，紛亂局勢趨於統一而穩定，秦始皇為延續霸業而沈迷長生不老之說，此時神仙信仰廣為流傳，崇尚神仙信仰之方士們不僅沉迷於煉藥服丹，於燕齊一帶更有許多鼓吹求仙問藥以求長生不死之傳說；漢朝則以武帝尤好神仙，「海上燕、齊怪迂之方士，多更來言神事。」，其寵信方士，對祭祀鬼神與求仙神藥之深信與探求實不亞於秦始皇。秦漢時期由於對神仙之敬仰而有明確封神建廟，留有史蹟者，如：秦封八神，建怒特祠奉牛神、陳滄神祠奉雉神、渭水南岸密寺奉青龍神；漢朝則有漢武帝祠「灶神」，東漢時期恒帝夢老子而建「老子祠」，可謂進一步神話了道家思想先祖「老子」，加上漢初高祖推崇黃老道，遵循老子「清淨無為、守柔養性」為主要思想信仰以治國安民，即便武帝「獨尊儒術，罷黜百家」，黃老道思想仍於民間持續發酵，而成為日後道教思想之前驅，且東漢以來認為老子為「道」之化身，使得老子被日後道教奉為神仙領袖。
東漢末期各地戰亂，「五斗米道」與「太平道」先後組織，使人民於戰亂中得有安身立命之處，且其各有明確之信仰，使人民心靈精神得以慰藉。「五斗米道」推崇三官信仰，「太平道」所依之《太平經》，更是首次具體提出九種等級之神仙體系：神人、大神人、真人、仙人、大道人、聖人、賢人、凡民、奴婢等階級，其前五者為神仙等級，凡人若能認真修練養性，有成之日則得以升天成仙；至魏晉南北朝時期，新道經和新道派相繼創立，加上印度佛教傳入中國，此時道經中開始出現眾多神號，如：天尊、天帝、天王、元君、 真君、夫人、妃等尊號，南北朝時道士陶弘景對當時道教所崇信的神仙，做一有系統的階級體系，稱之為＜真靈位業圖＞，這也是中國道教最早為龐雜諸神，做分級及系統分次了，其系統中首見「元始天尊」、「大道君」稱號，而「太上老君」的信仰早見於東漢，故由此推測，道教最高神祇「三清道祖」的確立應於南北朝時。
道教對於修煉成神仙部分，有陶弘景「神依形而成仙」之說，其認為道教神仙信仰係求長生不死，肉身不壞，即形神相合，此者可乘雲駕龍，若形神分離者，則屍解化質，然神亦依附於其「形」而成仙，只要身心調合，修養善德，精氣神皆具足，則不論形神相合或形神分離皆可修煉成神仙，此論點為其後之道教所吸收，並以修德斂性期達「魂神不死」之境為修煉最高目標。
中國道教發展至此已有完整的架構，由隋唐至今歷代帝王對神明封號多不離《真靈位業圖》神仙譜系中的稱謂，如乾神（男）封天尊、大帝、真君，坤神（女）封元君、母、後、妃，護法神祇封靈官、天君，保境神祇封王爺、千歲，高道則封真人、先生、仙子，具有神職則封仙官、仙卿。今台灣省道教會與中華道教學院所製「中華道教神明溯源系統表」，將諸神分為先天無極界、開天太極界、後天真聖，其與《真靈位業圖》之差異在於層級名稱及神仙列入者有所不同，然不離歷代對諸神之區分與層級排列架構方式，可知人至今仍對天、地、人之體系相應同存之理深信不疑。
宗教信仰對大多數人而言是屬個人自由，且對其所崇信之宗教虔誠至極與否，應完全出自內心不應受他人干擾影響，但於現代資訊飛流迅速，人類遷移頻繁之地球村而言，其宗教觀應更具有宏觀的世界觀，僅凡信仰與所傳遞訊息均為善德中道。奧地利卡勒季教授言：「一個民族的形成，不必淵源於同一始祖，而是信奉同一宗教」。對宗教信仰亦不應侷限於對「神」之崇信，應了解其為世人所崇敬之源由並理解其所推崇之主張理念及精神，否則將如民不識字之君權統治時代，眾人無「知」之權利，僅能一昧盲從迷信於權貴或神之代言人，如此反失去千百年來宗教信仰存在於人類文明與生活中之意義。因此理解宗教所推崇之信仰，了解諸神對世人之啟發並追隨而行，方是對此宗教與諸神最大之崇敬及信服。宗教信仰與諸神崇敬之於世界最大之意義：闡揚道德真理，淨化人性，以安定國家社會，才能為世人所推崇與落實安定之效。
註：
1. 教育部重編國語辭典修訂本。
2. 《史記‧本紀‧夏本紀》。3. 《史記‧本紀‧殷本紀》。
4. 太宗掌祭祠禮儀、太祝掌祈禱、太士掌神事等司執不同儀典及任命階級。
5. 「五禮」據《周禮‧ 春官宗伯》以「吉禮事邦國之鬼神示」、「凶禮哀邦國之憂」、「賓禮親邦國」、「軍禮同邦國」及「嘉禮親萬民」。
6. 《周禮‧地官司徒》：「六儀」一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。
7. 劉笑敢‧著《道教》，上海古籍出版社。
8. 現代學者認為，依《山海經》撰寫用字遣詞與筆鋒，應為戰國時期至漢初眾人續撰合集而成。
9. 《戰國策．楚策》：「有獻不死之藥於荊王者」。
10. 劉精誠‧著《中國道教史》，文津出版。
11. 《史記‧秦始皇本紀》：「二十八年……遣徐市發童男女數千人，入海求僊人」、「三十二年，始皇之碣石，使燕人盧生求羨門、高誓……使韓終、侯公、石生求僊人不死之藥。始皇巡北邊，從上郡入。燕人盧生使入海還，以鬼神事」。
12. 《史記‧封禪書第六》：「(秦始皇三十七年) 東至海上，考入海及方士求神者，莫驗，然益遣，冀遇之。」《史記‧秦始皇本紀》：「方士徐市等入海求神藥，數歲不得，費多，恐譴，乃詐曰：「蓬萊藥可得，然常為大鮫魚所苦，故不得至，願請善射與俱，見則以連弩射之。」……令入海者齎捕巨魚具，而自以連弩候大魚出射之……」。
13. 《史記．封禪書第六》。
14. 剪伯贊‧著《秦漢史》，雲龍出版社。
15. 《史記‧封禪書第六》：「李少君亦以祠灶、穀道、卻老方見上，……天子始親祠灶，遣方士入海求蓬萊安期生之屬……李少君病死。天子以為化去不死」、「少翁以方蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云，天子自帷中望見焉。於是乃拜少翁為文成將軍」、「(欒大) 臣常往來海中，見安期、羨門之屬……臣之師曰：「黃金可成，而河決可塞，不死之藥可得，僊人可致也。」」。
16. 《後漢書‧孝桓帝紀》、《後漢書‧循吏王渙傳》、劉笑敢‧著《道教》，上海古籍出版社。
17. 《太平經‧卷四十二九‧天消先王災法第五十六》。
18. 葛洪《神仙傳》自序說「予著《抱朴子內篇》，論神仙之事凡二十卷」，《抱朴子內篇‧明本》，《抱朴子內篇‧微旨》。
19. 《答朝世舫仙佛兩法體相書》：「當埏埴以為器之時，是土而異於土，……欲合則成雲駕龍，欲解則屍解化質，不離不合……教功令滿……」。
20. 《真誥》：「太極真人……氣乃絕。……失屍所在，但餘衣在耳，是為白日解帶之仙。」、「有死而更生者，有斷頭已死乃從一旁出者，……有衣在形去者，有髮脫而失形者，……」。
21. 道教總廟三清宮‧著《道教諸神聖記》。
