宗教是一種哲學，也是一種人生心靈學說，當然也包涵著科學無法印証的玄學。從人的角度來啟示人生的意義與人生的價值，它有善惡的標準亦有其不同的修煉方式，宗教能啟發人發覺自我的純真本性，進而達到宇宙與我的合一並提升心靈之境。而什麼是「悟」，什麼是「本性」呢？所謂的「悟」並非只是智識上的通辯，而是能有豁然的明瞭及「直見本性」的參透，也就是要「歸真」。各宗教對於開悟後的境界皆有表述，在佛教稱為「佛」的境界，在道家為「自然無為」之境，在回教則為「清真」，如真主阿拉的至清至真。而「本性」，則是要回到最初的本體與本質，也就是回到至真、至純、至善之性。「悟」則是教人要直見本性，如嬰兒般的純淨本質。而究竟如何「悟」呢？簡單說「悟」其實就是凡事要能懂得參透及透晰，了解事物內在的核心與價值，用此思維去思考及辬證方能達到真正的了悟，才可言為「開悟」，否則若只是霧裡看花，如何能達到開悟之境呢？
各宗教皆言「性」，道家言「道性」、佛家言「佛性」、儒家言「天性」，而西方的回教及基督教雖沒有直接談「性」，但伊斯蘭教奉阿拉為真神；基督教以上帝、耶穌為救世主，西方宗教雖然無直接言「性」，卻也有「神性」觀。道家的「道性」，乃是老子《五千文》所言的「人法地，地法天，天法道，道法自然」。萬物遵循著自然的法則而自然生滅，而人亦需遵循此自然之道，否則「不知常，妄作凶」，終將會給人類帶來災難。若從人的自然本性為出發點，道家認為人的本性乃源自於「道性自然」，並期能回到如嬰兒時期般，最純潔、最初始、最和諧的狀態，也就是回到「至真、至善、至純、至潔」之境。
老子的《五千文》言「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」從「道」一字說明宇宙及生命的演化過程是不停地在變化，教人凡事要能參透，從「空」的心境提升，可創造無限的可能，而此亦為古人所說的陰陽之道，所謂陽升陰降、輕升濁降，濁者成器而天地成，輕者則繼續在運動與創生中，老子所談的「無」，並不執著於「虛無」，也是指宇宙創生的能量；「有」則是相對在「無」之下，從「無」所創生出的產物。整個宇宙也是在「無」、「空」之下所創生出來的，世上萬類也是從「無」到「有」的創造，而宇宙在創生之初是為混沌狀態，道家稱之為無極之狀。宇宙天體的運動創造了無限的穹蒼及星球，且不斷地在運動中，現今科學亦證實宇宙至今仍不斷地在創生與膨脹中。
從宇宙、天體及人道的觀點而言，相對於佛教不生不滅的「涅槃」觀，道家的「空」、「無」之境就更顯具玄奧宏觀了，道家所言的「空」乃是回到最初的本體，即無極、太極之狀，老子所言的「空」、「無」之境，若從人的立場而言，亦可說是心境必從清靜下手方能提升，期能從自我的昇華中再創造無限的可能，就如「陽」能生「陰」，「無」能生「有」，科技時代的今天，手機、電腦亦是由想像的「無」研發成品的「有」。
佛教自古以來就有「空門」之稱，「空」是龍樹《中論》哲學非常重要的觀念，本著原始佛教無我、無常的思想，而建立起的「空」觀，其主要的學說為「緣起性空」。「緣起」，言世上切事物皆是由因緣而生，沒有一樣東西是常住不變的；「性空」言凡從因緣所生之法，究竟無有實體，所以龍樹菩薩《中論》言「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義，未曾有一法，莫不是因緣生」，此莫不是早於佛學思想甚久的道家「陽」、「陰」、「有」、「無」之自然觀嗎？
佛家所言的「萬法皆空」，乃希望人能從心的根本出發，來了悟一切事物「空」的本性，從而體現清淨自性，亦可言從眾因緣中去參透「空」、「無」之性，以達真正「涅槃」之境。「涅槃」是清淨佛法的另一別名，每個人皆具有清淨本性，只是常被無明煩惱所矇蔽。「佛」人弗也，佛門教人要勤修戒、定、慧，戒除貪、瞋、痴，並去掉自我的執念，因人之慾望即是「貪」念，貪求不能滿足即生瞋，而痴迷不死亦生瞋，故追欲情迷是壞人心。若能滅息貪、瞋、痴諸煩惱，即可進階至天地之道，此言即有色界，此界實言環境有誘人回貪念心，故示人不可受環境影響心智。若定者再昇華至無色界，此界尚未至臻境，若能潛心修煉至「忘心無我」境，方能再上「佛境」，亦是「涅槃」境。所以，「涅槃」就是不生不滅的「佛」境。若從「無、有、寂、滅」的角度來看佛教的「空」性觀，可知，佛法教人要要斷除無明煩惱以追求心境上的究竟寂滅，出離欲界、色界與無色界而進入真正的涅槃寂靜，而這也是六祖惠能大師所說的「本來無一物」之境界！
禪宗是佛教傳入中國後，融合中國傳統人文思想及風俗習慣，所發展出的另一支派。一般人言「佛、道不分」，實乃因禪宗思想參揉道家「無為、自然」的思想，從六祖惠能提倡生活即是禪，禪即生活後，而開啟中國南禪宗的新風貌。禪宗所言生活是禪，平常心是道，除了是一種人生修為與處世心態外，所隱含了洞察世間一切事理後的豁然開朗之心。禪宗是人、現世生活、佛三合一之統合觀，「佛」是一境界而非造神崇拜式樣，以心印心，直指人心，讓人隨時能體悟「道在人心，無恃外求」之境界。
而儒家的所言的「天性」是人天生之本性，人之本性有善有惡，在戰國時期孟子與荀子的人性善惡之說，對中國的人性理論起著很大的作用，故認為後天環境對人性教育的養成與發展有著深刻的影響，所以儒家強調教化的重要，認為教育的功能可將人的天性發展成崇善的人性。所以，若是從「悟道歸真」的角度來看，儒家確實很難到達「透悟」的境界，因為儒門繁文縟節，容易產生自我的束縛，這與道家的「守樸」、「無為自然」觀、佛家的去欲、去執大不相同，也因此，在歷史的定位上，道家、佛家為一種宗教哲學思想，而儒家僅是一門社會學罷了！
道教創始之初，承襲了民間方術、巫術、黃老思想、神仙思想及道家哲學思想，而發展出的中國本土宗教。道教稟持著道家的思想，認為「無」即是天，萬物一切皆由「上天」所創，人亦受命於「天」，因此將道家「尊天敬地」的思維發展出不同的宗教科儀形式，並推崇《道德經》的創始者為太上老君，並尊為道教教主。並對道家的對於上天作育萬物而不辭，存著的感恩的思維，並演變成對天的祈求及謝天儀式。兩者相承以「體」達「用」，故學者在行書道家、道教時，未清分便是如此故。
在人類文化發展的過程中，宗教佔著非常重要的角色，各宗教所隱含的哲學思想，不但豐富了人類文化的內涵，也提升了個人心靈、精神與思維的層次。宗教本于奧秘，人類因為對宇宙、自然界的敬畏與驚奇，因此寄託於宗教以尋求精神、心靈的慰藉。宗教的目的在啟發人類心靈至善、心性至安的價值與意識；思想則在啟發人生意義的價值。未來不論是新的道教觀或新的宗教觀，除了具有玄奧、超覺的部份外，更應包含著當今社會及未來的普世價值。宗教所以能從遠古流傳至現代，乃因宗教能隨著人類社會的發展而呈現不同的面貌，可致人們追求更高「善」與「真」的心靈境界！
